
…Но в жизнь вечную ведущий узкий и скорбный путь возлюбившие, какового началом и первым этапом является пост, восхвалим с силою эту четыредесятницу постных дней (святитель Григорий Палама, гомилия 10, 2)
Сегодняшний день — преддверие поста. Осквернившийся при входе недостоин войти во святыню (святитель Василий Великий. О посте, гомилия 2)
…Сырная (седмица) — предтеча Великого поста (Евстафий Фессалоникийский. Об исправлении монашеской жизни).
Если постараться найти единую логику в трех эпиграфах к статье, то получится следующая картина. Великий пост, по святителю Григорию Паламе, — начало узкого пути в жизнь вечную, Масленица — «преддверие» (по святителю Василию Великому) или «предтеча» (по святителю Евстафию Фессалоникийскому) этого начала. Считается, что Масленица на Руси является своеобразной контаминацией (слияние разнородных факторов в новую совокупность) христианских и языческих традиций. При этом акцент делается, как это ни парадоксально, на языческой обрядовой стороне. Вспоминают и про гуляния, и про блины, которые являются отголоском культа солнца. Исследователь XIX века И.Н. Божерянов достаточно характерно писал: «Итак, Масленица есть чисто русское детище…» Прямое происхождение Сырной седмицы из Византии и то, как относились к ней сами византийцы, оказывается и ныне вне достаточного внимания. Наиболее подробные сведения по истории Масленицы в составе Постной Триоди содержатся у профессоров дореволюционных духовных академий Ивана Даниловича Мансветова (Московская духовная академия, МДА) и Ивана Алексеевича Карабинова (Санкт-Петербургская духовная академия, СПбДА)3.
О разных сроках Великого поста
История происхождения Великого поста и подготовительного времени такова. Первоначально пост появляется для того, чтобы подчеркнуть событие Воскресения. Самый древний Пасхальный пост, установленный апостолами по заповеди Христа: поститься в тот день, когда отнимется у них жених (Мф. 9:15), — мог быть однодневным или двухдневным, о чем писал святой Ириней Лионский в письме к Папе Виктору: «По мнению одних, следует поститься один день, по мнению других — два дня, по мнению третьих — даже больше; некоторые продолжают пост сорок часов дня и ночи». Однако этот краткий пост было не так просто выдержать, поскольку он обозначал полное неядение.
В конце III века на Востоке возникает новая традиция, увеличивающая количество дней Пасхального поста, прибавляя к обозначенному времени еще семь дней. Дальнейшее увеличение поста отражено в «Апостольских постановлениях» и постановлении I Вселенского Собора, в 5-м правиле которого определено проводить первый ежегодный областной собор перед началом Четыредесятницы. В целом традиция проведения Великого поста, предшествующего событиям Страстной седмицы, проникнута стремлением к более достойному приготовлению к Пасхе. В Древней Церкви этот пост мог длиться три, шесть, семь или даже восемь недель. Первоначально фактическое несоответствие строго 40-дневному сроку компенсировалось представлениями о Великом посте как о десятине времени, приносимой Богу в течение года (36 из 365 дней), о чем замечательно написано в 15-м «Душеполезном поучении» аввы Дорофея: «Семь седмиц без воскресений и суббот становятся тридцатью пятью днями. Итак, если добавить пост в Великую субботу и половину яркой и светлой ночи, то становятся тридцатью шестью с половиной днями, что является десятой частью триста шестидесяти пяти дней в году с большой точностью». Впоследствии в Византии появилось осознание целостности поста (ср. у святителя Кирилла Александрийского: «Для доказательства достаточен постоянный сорокадневный пост») и необходимости включения или неисключения в этот срок выходных дней.
Из истории Сырной седмицы или Масленицы
Первое упоминание о мясопустной седмице относится к 546 году: «…В этом году произошло разногласие относительно праздника св. Пасхи. Народ сделал мясопуст 4-го февраля, император же приказал продавать мясо еще одну неделю. Мясоторговцы заготовляли мясо и продавали, но никто его не покупал и не ел. Пасха же была, как повелел император, и таким образом народ пропостился одну неделю лишнюю». Народ не принял распоряжения императора Юстиниана и не захотел нарушать установленного Церковью канона. Существует также версия, согласно которой Сырная неделя или мясопуст была установлена императором Ираклием в Сирии — после успешного возвращения из персидского похода при посещении Иерусалима в 629 году— как особое дополнительное покаянное время. В сочинении преподобного Иоанна Дамаскина «О святых постах» (VIII в.) говорится о традиции мясопустной «предпостной» седмицы как дошедшей в устном предании — в это время не вкушали мяса и ничего не вкушали до 9-го часа. В начале X века Патриарх Николай Мистик в сочинении «О монашеской жизни» писал о том, что веком ранее его предшественник святой Никифор Константинопольский ввел Сырную седмицу в противовес яковитам (Сирийские монофизиты-еретики), которые всю Масляную неделю вкушали только хлеб и воду. Действительно, в 4-м правиле святителя Никифора сказано, «что подобает поститься монахам в среду Сырной седмицы и в пятницу и после отпуста Литургии Преждеосвященных Даров есть сыр, где бы они ни находились. Это правило опровергает учение и ересь тетрадитов». Таким образом, при святителе Никифоре Константинопольском в начале IX века между первым и вторым иконоборчеством появилась Сырная седмица — в противовес тем ересям, которые тогда были для Византии менее актуальны, нежели в предшествующую эпоху.
Пост и разрешение поста как полемический прием.
Пост или нарушение поста — один из характерных приемов практической полемики в защиту веры. С богословской точки зрения вера защищается правильным вероучением и формулированием догматов. Однако теория требует подтверждения практикой. Для того чтобы кого-то чему-то научить, нужно отвратить его от обычаев, удерживающих в круге ложных представлений. Примером установления поста вопреки языческим постам может послужить Успенский пост, введенный по указу Патриарха Николая Мистика в начале X века. Примером упразднения поста или, если сказать точнее, действия, внешне противоположного практике поста, являются седмицы сплошная и Сырная. А сам пост и абсолютен, и относителен — ведь ради любви к братии, по речениям древних апофтегм (краткое изречение, афоризма), его можно нарушить. В апофтегмах читаем: «Пришли некогда два брата к некоему старцу, а обыкновение старца было не есть каждый день, и когда он увидел двух братьев, обрадовался и сказал: пост имеет награду, и ядущий по любви снова исполняет две заповеди, ибо он оставил свою волю, и исполнил заповедь, и упокоил братьев». По аналогии с преодолеваемой опасностью в виде особых постов, которые соблюдали уклонившиеся от истинной веры, сплошная седмица была более значима, чем Масляная, по-гречески Сырная.
Покаянный настрой Масленицы
Анализ и обобщение исторических и гомилетических (проповедь) свидетельств может сделать более рельефными пост и ослабление поста как практическую сторону византийской полемики, методология которой, возможно, может иметь свое применение и в современном мире. В пятницу Сырной седмицы преподобный Феодор Студит произнес слово, в котором призвал молиться за мир и еретиков: «…не только о себе будем целеустремленно молиться, но и за мир, проявляя милость и щедрость к тем, кто живет грешной жизнью, и к тем, кто погряз в ересях…». Таким образом, смысл Сырной седмицы и творимых в течение нее молитв не в том, чтобы только посрамить и опровергнуть, а в том, чтобы с любовью вернуть отпавших в лоно Церкви. Не обходилось и в Византии без гуляний и языческих традиций. Так, на Сырной седмице издревле практиковалось «переодевание». Недаром у Франциска Скуфа находим в целом характерное для Византии, а не только для Запада: «Образ, через который мужи и жены оказываются с масками, по обыкновению мясопустной седмицы». Следует отметить и то, что в Византии — как и впоследствии в лучшие времена на Руси — настрой Сырной седмицы был подлинно покаянным, а не шуточно-балагурским. Это подтверждают слова преподобного Феодора из того же слова: «Но что? Ночью и днем мы воспеваем Господа согласно преданному нам святыми нашими отцами законодательству. Псалмопение сменяет псалмопение, чтение — чтение, молитва — молитву. В помышлении предстательство помыслов, в сердце изучение Божественных словес, благовременное безмолвие, приносящая пользу речь». Но еще и ранее, в начале V века, святитель Иоанн Златоуст писал накануне Великой четыредесятницы, то есть тоже в период Сырной седмицы: «Сегодня у нас яркий праздник и собрание ярче обычного. Но какова сему причина? Это достижение поста, я знаю, поста не настоящего, а ожидаемого… Если и ожидаемый он произвел в нас такое усердие, то, явившись и осуществившись, какое он в нас вызовет благочестие?..» Таким образом, Масленица — это не столько гуляние и веселие, сколько благочестивое преддверие поста или проекция поста на стремящуюся к подвигам и созерцанию жизнь. Это сочетание радости и скорби, праздничного настроения с будничным вообще очень характерно для Православия, которое, избегая прямолинейных подходов, старалось осолить светом своего благовестия всю жизнь. Святитель Василий Великий в слове «О посте», продолжая евангельский призыв поститься с радостными лицами, писал о необходимости воздержания упивания вином накануне поста против, — тем самым так или иначе посвященном именно периоду Масленицы, — святитель Василий не просто запрещал винопитие, но объяснял богословский смысл воздержания — через приобщение чаше с Божественной мудростью. Подобно тому как Масленица стала противовесом языческим постам, так и сам пост, к которому она готовила, приобретает свой высочайший смысл в свете духовной радости, пира и торжества. Иными словами, если перебросить прямой мост от Масленицы к этим возвышенным описаниям, то можно сказать и так: пир, радость, блины — это тоже земной отблеск того небесного пира, который должен осуществиться благодаря христианской аскезе.
Игумен Дионисий (Шленов)
(16)
